एक बार बचाया गया, हमेशा बचाया गया: क्या यह सच है? बाइबल वास्तव में क्या कहती है

इब्रानियों 10 और प्रकाशितवाक्य 3: आप अपनी मुक्ति खो सकते हैं

इब्रानियों 10:26-27 पूरे नए नियम में सबसे प्रत्यक्ष चेतावनियों में से एक है, और 'एक बार बचाया गया, हमेशा बचाया गया' के रक्षक इसे कमजोर करने के लिए निरंतर परिश्रम करते हैं। पाठ स्पष्ट है: यदि कोई जो सच्चाई की पहचान प्राप्त कर चुका है — अर्थात्, एक सच्चा विश्वासी, एक बाहरी नहीं — जानबूझकर पाप में चलता रहता है, तो कोई बलिदान नहीं है जो इसे ढक सके। इब्रानियों के लेखक गैर-विश्वासियों को चेतावनी नहीं दे रहे थे। वह उन लोगों को चेतावनी दे रहे थे जो पहले से ही वाचा के अंदर थे। यह पूरी किताब का संपूर्ण संदर्भ है।

परिणाम इब्रानियों 10:29 में और भी स्पष्ट हो जाते हैं, जो इस तरह के व्यक्ति का वर्णन करता है जिसने 'परमेश्वर के पुत्र को रौंद दिया, वाचा के लहू को अपवित्र माना जिसमें वह पवित्र किया गया था, और अनुग्रह की आत्मा का अपमान किया।' पवित्र किया गया शब्द पर ध्यान दें — यह व्यक्ति अलग रखा गया था। वह अंदर था। और वह दूर चला गया। पाठ यह नहीं कहता कि वह कभी सच में बचाया नहीं था; यह कहता है कि वह जो कुछ रखता था उसे खो सकता था।

प्रकाशितवाक्य 3:5 एक अन्य परत जोड़ता है जिसे कैलविनवादी धर्मविज्ञान बस नहीं समझा सकता। येशुआ (यीशु) सरदीस के विजेताओं से कहता है: 'मैं जीवन की पुस्तक से उनका नाम नहीं मिटाऊंगा।' स्पष्ट निहितार्थ — जिसे मानक ग्रीक व्याकरण पुष्टि करता है — यह है कि नाम मिटाए जा सकते हैं। यदि शाश्वत सुरक्षा पूर्ण थी, तो यह वादा समझ में नहीं आता। कोई ऐसी चीज़ की रक्षा का वादा नहीं करता है जो कभी खो नहीं सकती। चेतावनी वास्तविक है और हर विश्वासी से वास्तविक प्रतिक्रिया की मांग करती है।

मत्ती 7:21-23: अधर्म के कर्ता न्याय में अस्वीकृत

मत्ती 7:21-23 शायद पूरे पवित्रशास्त्र में सबसे गंभीर पाठ है उन लोगों के लिए जो आसान विश्वासवाद पर आराम करते हैं। येशुआ कहता है: 'हर एक जो मुझ से कहता है, प्रभु, प्रभु, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा, परंतु जो मेरे पिता का इच्छा पूरी करता है।' जो अस्वीकृत हैं वे नास्तिक नहीं हैं। वे लोग हैं जिन्होंने उसके नाम में भविष्यवाणी की, उसके नाम में दुष्ट आत्माओं को निकाला और उसके नाम में कई काम किए। उनके पास सेवकाई थी। उनके पास वरदान थे। और वह उन्हें स्पष्ट रूप से कहता है: मुझ से दूर हो जाओ, मैं तुम्हें कभी नहीं जानता था।

येशुआ जो सटीक शब्द उपयोग करता है वह है 'अधर्म के कर्ता' — और ग्रीक शब्द है anomia, जिसका शाब्दिक अर्थ है बिना कानून या बिना कानूनित। यह संयोग नहीं है। 1 यूहन्ना 3:4 पाप को कानून का उल्लंघन (anomia) के रूप में परिभाषित करता है। इसलिए जो लोग न्याय में अस्वीकृत हैं वे वे हैं जिन्होंने परमेश्वर के कानून की परवाह किए बिना जीवन जिया — पाप की परिभाषा ही। उनका विश्वास आज्ञाकारिता से अलग था, और येशुआ इसे मुक्ति नहीं, अधर्म कहता है।

यह पाठ इस विचार को नष्ट करता है कि अकेली विश्वास, तोरा में चलने से अलग, परमेश्वर के सामने आपकी स्थिति सुनिश्चित करता है। पिता की इच्छा केवल एक पंथ के प्रति मानसिक सहमति नहीं है। यह करना है — सक्रिय रूप से, लगातार और आज्ञाकारी तरीके से जीना। येशुआ ने यूहन्ना 14:15 में कहा: 'यदि तुम मुझ से प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो।' यह मानदंड है, और मत्ती 7 दिखाता है कि इसे अनदेखा करने वालों को क्या होता है।

यहेजकेल 18:24 — धर्मी व्यक्ति दूर जा सकता है और मर सकता है

बहुत पहले नया नियम लिखा गया, परमेश्वर ने यहेजकेल भविष्यद्वक्ता के माध्यम से अपनी स्थिति स्पष्ट कर दी थी। यहेजकेल 18:24 घोषणा करता है: 'परंतु जब धर्मी व्यक्ति अपनी धार्मिकता से दूर हो जाता है और बुराई करता है, तो क्या वह जीवित रहेगा? नहीं। वह जो धार्मिकता उसने की थी, उसमें से कोई भी उसके लिए गिनी न जाएगी; जिस विश्वासघात में वह गिरा है, उस पाप के कारण वह मर जाएगा।' परमेश्वर एक धर्मी व्यक्ति के बारे में बात कर रहा है — एक पापी नहीं, एक गैर-विश्वासी नहीं।

कैलविनवाद इसे दावा करके हटाने का प्रयास करता है कि व्यक्ति को शुरुआत से ही सच में चुना नहीं गया था। लेकिन यह eiségesis है — एक धर्मशास्त्रीय प्रणाली को पाठ में पढ़ना बजाय इसे निकालने के। पाठ यह नहीं कहता 'यदि कोई ऐसा दिखता है जो धर्मी है।' यह एक धर्मी व्यक्ति कहता है। परमेश्वर शाश्वत सच्चाई की घोषणा करते समय अस्पष्ट भाषा का उपयोग नहीं करता। धर्मी व्यक्ति के पास एक सच्ची स्थिति है जो सच में खो सकती है।

यहेजकेल 18:26 इसे सुदृढ़ करता है: 'धर्मी अपनी धार्मिकता से दूर होकर अधर्म करता है, तो वह इसके लिए मर जाता है; अपने अधर्म के कारण वह मर जाता है।' धार्मिकता में धारण करना महत्वपूर्ण है। यह रोमियों 11:22 में पॉल जो लिखता है उसके पूरी तरह से अनुरूप है — 'इसलिए परमेश्वर की दयालुता और कठोरता पर ध्यान दो... यदि तुम उसकी दयालुता में बने रहते हो। अन्यथा तुम भी काट दिए जाओगे।' निरंतरता आवश्यकता है, न कि एक बार की प्रार्थना।

कैलविनवादी TULIP खंडित: पाँच बिंदु जो पवित्रशास्त्र का खंडन करते हैं

कैलविनवाद के पाँच बिंदु — कुल अधर्मता, निरपेक्ष चुनाव, सीमित प्रायश्चित्त, अप्रतिरोध्य अनुग्रह और संतों का दृढ़ता — 'एक बार बचाया गया, हमेशा बचाया गया' की धर्मशास्त्रीय रीढ़ हैं। लेकिन प्रत्येक बिंदु, जब पवित्रशास्त्र के विरुद्ध परीक्षा की जाती है, ढह जाता है। कुल अधर्मता सही रूप से पहचानता है कि मनुष्य पापी हैं, लेकिन कैलविनवाद इसे मतलब यह देता है कि मनुष्य के पास परमेश्वर को प्रतिक्रिया देने की कोई क्षमता नहीं है, जो व्यवस्थाविवरण 30:19 का खंडन करता है, जहां परमेश्वर इसराएल से जीवन चुनने के लिए कहता है। आप किसी को चुनने का आदेश नहीं दे सकते जो चुनने में असमर्थ है। निरपेक्ष चुनाव — विचार कि परमेश्वर मनमाने ढंग से चुनता है कि कौन बचाया जाएगा, उनकी प्रतिक्रिया पर विचार किए बिना — 2 पतरस 3:9 का खंडन करता है, जो कहता है कि परमेश्वर 'नहीं चाहता कि कोई भी नष्ट हो, बल्कि सभी पश्चाताप के लिए आएं।'

सीमित प्रायश्चित्त दावा करता है कि येशुआ केवल चुने हुओं के लिए मर गया। लेकिन 1 यूहन्ना 2:2 कहता है कि वह 'हमारे पापों के लिए प्रायश्चित्त है; और केवल हमारे के लिए नहीं, बल्कि पूरी दुनिया के पापों के लिए भी।' यह एक सीमित बलिदान की भाषा नहीं है। अप्रतिरोध्य अनुग्रह दावा करता है कि चुने हुए परमेश्वर की बुलाहट को अस्वीकार नहीं कर सकते — लेकिन प्रेरितों के काम 7:51 स्तिफनुस को धार्मिक नेताओं को हमेशा पवित्र आत्मा का विरोध करने के लिए फटकार लगाते हुए दर्ज करता है। यदि अनुग्रह अप्रतिरोध्य था, तो यह फटकार असंगत होगी। प्रतिरोध वास्तविक है, और पवित्रशास्त्र इसका नाम देता है।

संतों की दृढ़ता — TULIP में P — विनम्र लगता है लेकिन कार्यात्मक रूप से 'एक बार बचाया गया, हमेशा बचाया गया' के समान है। यह सिखाता है कि जो वास्तव में चुने हुए हैं वे अपरिहार्य रूप से दृढ़ रहेंगे, जिसका मतलब है कि जो भी दूर चला जाता है वह कभी सच में बचाया नहीं गया था। यह एक अखंडनीय प्रणाली है: चुने हुए लोग बचे रहते हैं, जो लोग बचे नहीं रहते हैं, वे कभी सच में चुने नहीं गए। इसे किसी भी साक्ष्य द्वारा चुनौती नहीं दी जा सकती क्योंकि प्रत्येक प्रतिउदाहरण को फिर से परिभाषित करके अवशोषित किया जाता है कि कौन 'सच में' चुना गया था। इब्रानियों 6:4-6 उन लोगों का वर्णन करता है जो 'प्रकाशित' हुए, जिन्होंने 'स्वर्गीय उपहार का स्वाद चखा,' जो 'पवित्र आत्मा के भागीदार बने,' और जो दूर चले गए। कैलविनवाद को यह कहना चाहिए कि उन्होंने चखा बिना चखे। पाठ इसे समर्थन नहीं करता।

उन्नीसवीं सदी में रैप्चर की उत्पत्ति और यह सिद्धांत के लिए क्यों महत्वपूर्ण है

प्रायश्चित्त से पहले की रैप्चर — विचार कि विश्वासियों को महान क्लेश की अवधि से पहले गोपनीय रूप से ले जाया जाएगा — के पास न तो आरंभिक चर्च के लेखन में स्पष्ट समर्थन है और न ही पवित्रशास्त्र में इसकी उत्पत्ति है। इसे जॉन नेल्सन डार्बी द्वारा 1830 के दशक में लोकप्रिय बनाया गया था, आयरलैंड में प्लायमाउथ ब्रेथ्रन के एक मंत्री, और बाद में स्कोफील्ड रेफरेंस बाइबल के माध्यम से फैलाया गया।