한 번 구원받으면 영원히 구원받는가: 사실인가? 성경이 정말 말하는 것

히브리서 10장과 요한계시록 3장: 구원을 잃을 수 있다

히브리서 10:26-27은 신약의 가장 직접적인 경고 중 하나이며, "한 번 구원받으면 영원히 구원받는다"는 주장의 옹호자들은 이를 약화시키기 위해 끊임없이 노력합니다. 그 본문은 명확합니다: 진리에 대한 지식을 받은 사람, 즉 낯선 사람이 아닌 진정한 신자가 자의적인 죄 속에 계속 머물러 있다면, 그를 덮을 제물이 더 이상 없다는 것입니다. 히브리서 저자는 불신자들에게 경고하고 있지 않았습니다. 이미 언약 안에 있는 사람들에게 경고하고 있었습니다. 그것이 전체 책의 맥락입니다.

결과는 히브리서 10:29에서 더욱 명확해집니다. 이는 그러한 사람을 "하나님의 아들을 밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정하고 은혜의 성령을 욕되게" 한 사람으로 묘사합니다. 거룩하게 라는 단어에 주목하십시오. 이 사람은 따로 구분되었습니다. 그는 안에 있었습니다. 그리고 그는 떠났습니다. 그 구절은 그가 절대 참으로 구원받지 않았다고 말하지 않습니다. 그것은 그가 가졌던 것을 잃을 수 있다고 말합니다.

요한계시록 3:5는 칼빈주의 신학이 단순히 설명할 수 없는 또 다른 층을 더합니다. 예슈아(예수)는 사데 교회의 이기는 자들에게 말합니다: "이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하겠노라" 명백한 함축, 표준 그리스어 문법이 확인하는 것처럼, 이름들이 지워질 수 있다는 것입니다. 만약 영원한 보장이 절대적이라면, 이 약속은 말이 되지 않습니다. 절대 잃을 수 없는 것을 지키겠다고 약속하지는 않습니다. 경고는 진실이며 각 신자로부터 진정한 응답을 요구합니다.

마태복음 7:21-23: 불법을 행하는 자들이 심판에서 거절당함

마태복음 7:21-23은 아마도 쉬운 신앙주의에 의존하는 사람들을 위한 전체 성경의 가장 엄숙한 구절입니다. 예슈아는 말합니다: "나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라" 거절당하는 것은 무신론자들이 아닙니다. 그들의 이름으로 예언했고, 그들의 이름으로 귀신을 쫓아내었고, 그들의 이름으로 많은 일을 행한 사람들입니다. 그들은 사역을 가지고 있었습니다. 그들은 은사를 가지고 있었습니다. 그리고 그는 그들에게 명확하게 말합니다: 나를 떠나가라, 내가 너희를 알지 못하노라.

예슈아가 사용하는 정확한 표현은 "불법을 행하는 자들"이고, 그리스어 단어는 아노미아(anomia)인데, 문자적으로 율법 없음 또는 무법이라는 뜻입니다. 이것은 우연이 아닙니다. 요한1서 3:4는 죄를 율법의 위반(아노미아)으로 정의합니다. 따라서 심판에서 거절당하는 사람들은 하나님의 율법을 무시하고 살았던 사람들, 즉 죄의 정의 자체입니다. 그들의 믿음은 순종과 분리되어 있었고, 예슈아는 그것을 구원이 아니라 불법이라고 부릅니다.

이 구절은 토라를 지키는 것과 분리된 단순한 신앙이 하나님 앞에서 당신의 지위를 보장한다는 생각을 파괴합니다. 아버지의 뜻은 단순한 정신적 신조에 대한 동의가 아닙니다. 그것은 행동, 즉 적극적이고 지속적이고 순종적인 방식으로 살아가는 것입니다. 예슈아는 요한복음 14:15에서 말했습니다: "너희가 나를 사랑하면 내 계명을 지키리라" 그것이 기준이며, 마태복음 7은 이를 무시하는 자들에게 무슨 일이 일어나는지 보여줍니다.

에스겔 18:24 — 의로운 자도 돌이켜 죽을 수 있다

신약이 기록되기 오래 전에, 하나님은 선지자 에스겔을 통해 그분의 입장을 명확하게 하셨습니다. 에스겔 18:24는 선언합니다: "의인이 그 의에서 떠나 불의를 행하면 ... 그 행한 의로움이 기억되지 아니하고 그 범한 불의와 그 지은 죄로 인하여 죽으리라" 하나님은 의로운 자에 대해 말씀하고 있습니다. 죄인이 아니라, 불신자가 아니라.

칼빈주의는 그 사람이 처음부터 참으로 선택받지 않았다고 주장함으로써 이를 회피하려고 합니다. 하지만 그것은 난해석(eisegesis)입니다. 본문에서 의미를 추출하는 대신 신학적 체계를 본문에 읽어 넣는 것입니다. 본문은 "의롭게 보였던 사람이"라고 말하지 않습니다. 그것은 의로운 자라고 말합니다. 하나님은 영원한 진리를 선포할 때 부정확한 언어를 사용하지 않습니다. 의로운 자는 진정으로 잃을 수 있는 진정한 지위를 가집니다.

에스겔 18:26은 이를 강화합니다: "의인이 그 의에서 떠나 불의를 행하면 그로 인하여 죽을지니라" 의 속에서의 지속성은 중요합니다. 이것은 바울이 로마서 11:22에서 기록한 것과 완전히 일치합니다. "그러므로 하나님의 인자하심과 엄엄함을 보라 넘어진 자에게는 엄엄함이 있고 너에게는 하나님의 인자하심이 있으니 만일 너가 그 인자 가운데 거하면 그리하지 아니하면 너도 찍히리라" 지속성이 요구사항이지, 일회적인 기도가 아닙니다.

칼빈주의 TULIP 반박: 성경과 모순되는 다섯 가지 점

칼빈주의의 다섯 가지 점—전적 부패성, 무조건적 선택, 제한된 속죄, 저항할 수 없는 은혜, 성도의 지속성—은 "한 번 구원받으면 영원히 구원받는다"는 신학적 척추뼈를 형성합니다. 하지만 각 점을 성경에 대해 시험할 때 무너집니다. 전적 부패성은 인간이 죄인이라는 것을 올바르게 식별하지만, 칼빈주의는 이것을 인간이 하나님에게 응답할 능력이 전혀 없다는 의미로 가져갑니다. 이것은 신명기 30:19와 모순됩니다. 여기서 하나님은 이스라엘에게 생명을 선택하라고 말합니다. 선택할 수 없는 사람에게 선택을 명령할 수 없습니다. 무조건적 선택—하나님이 응답을 고려하지 않고 자의적으로 누가 구원받을지 선택한다는 생각—은 베드로후서 3:9와 모순됩니다. 이것은 "주께서는 ... 아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라"고 말합니다.

제한된 속죄는 예슈아가 오직 선택받은 자들을 위해서만 죽었다고 주장합니다. 하지만 요한1서 2:2는 "그는 우리 죄를 위한 화목제물이니 우리만 위할 뿐 아니라 온 세상의 죄를 위하심이라"고 말합니다. 그것은 제한된 희생의 언어가 아닙니다. 저항할 수 없는 은혜는 선택받은 자들이 하나님의 부르심을 거절할 수 없다고 주장합니다. 하지만 사도행전 7:51은 스데반이 종교 지도자들을 "경직된 목과 마음과 귀"인 자들로서 "항상 성령을 거스르나이다"라고 책망하는 것을 기록합니다. 만약 은혜가 저항할 수 없다면, 그 책망은 말이 되지 않을 것입니다. 저항은 실제이며, 성경은 그것을 명명합니다.

성도의 지속성—TULIP의 P—는 겸손해 보이지만 기능적으로 "한 번 구원받으면 영원히 구원받는다"와 동일합니다. 그것은 참으로 선택받은 자들이 필연적으로 지속한다고 가르칩니다. 이는 지속하지 않는 사람이 결코 참으로 구원받지 않았다는 의미입니다. 이것은 반박 불가능한 체계입니다: 선택받은 사람들은 구원받은 채로 남고, 남지 못하는 사람들은 결코 선택받지 않았습니다. 어떤 증거로도 도전할 수 없습니다. 왜냐하면 모든 반례는 누가 "참으로" 선택받았는지를 재정의함으로써 흡수되기 때문입니다. 히브리서 6:4-6은 "한 번 비추임을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한 바 되고 하나님의 선한 말씀과 내래 오는 세상의 능력을 맛보고도 타락한 자"들을 묘사합니다. 칼빈주의는 "맛본 것 없이 맛보았다"고 말해야 합니다. 본문은 그것을 지지하지 않습니다.

19세기 휴거와 왜 그것이 교리에 중요한가

전환기전 휴거—신자들이 큰 환난 시기 전에 비밀리에 높이 올려진다는 생각—은 초대 교회 저작들에서 명확한 지지를 받지 못하며 성경에서 비롯된 근거가 없습니다. 그것은 1830년대 아일랜드의 플리머스 형제단 목사인 존 넬슨 다비에 의해 대중화되었고, 이후 스코필드 참고성경을 통해 퍼졌습니다.