성령은 힘이 아닌 인격체입니다 — 성경이 실제로 가르치는 것

예수님은 '그'를 사용했습니다 — John 16에서의 인격성 문법

John 16:13-14에서 예수님은 성령에 대해 인칭대명사 '그'를 사용하여 말씀합니다 — '그것'이 아니라, '그 힘'이 아니라, '그 능력'이 아닙니다. 이것은 중요합니다. 왜냐하면 그리스어에서 영(pneuma)이라는 단어는 문법상 중성이므로, 엄격히 문법적으로 읽으면 중성대명사 '그것'이 필요하기 때문입니다. 하지만 예수님 — 언어와 현실을 모두 이해하신 분 — 은 의도적으로 중성 관례를 벗어나서 성령을 '그'라고 부르셨습니다. 이것은 우연이 아닙니다. 성령의 본질에 대한 의도적인 신학적 선언입니다.

예수님은 성령이 '스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말씀하신다'고 말씀합니다. 단 한 문장이 인격성의 세 가지 지표를 담고 있습니다 — 듣기, 말하기, 그리고 권위를 행사하기입니다. 비인격적인 힘이라면 듣거나 말하거나 권위를 행사할 수 없습니다. 바람은 듣지 않습니다. 전기는 무엇을 말할지 숙고하지 않습니다. 성령은 이 둘 다 합니다. 왜냐하면 그는 인격체이기 때문입니다. 예수님은 여기서 시적 은유를 사용하고 있는 것이 아닙니다 — 삼위일체의 제삼위격의 작동 특성을 설명하고 있습니다.

성령이 단순히 하나님의 '활동하는 힘'일 뿐이라는 여호와의 증인 교리를 따르는 자들은 John 16을 완전히 무시하거나 재해석해야 합니다. 같은 일이 어떤 은사주의 원에서도 발생합니다. 그들은 성령을 행사해야 할 경험이나 능력으로 취급하기보다는 존중하고 순종해야 할 신적 인격체로 취급합니다. 두 오류 모두 심각한 영적 기능 장애로 이어집니다. 성령을 힘으로 관계를 맺을 때, 당신은 그것을 사용하려고 합니다. 인격체로 관계를 맺을 때, 당신은 그에게 복종합니다 — 그리고 이것은 당신의 삶 방식의 모든 것을 바꿉니다.

성령에게 거짓말하는 것은 하나님에게 거짓말하는 것입니다 — Acts 5:3-4

Acts 5:3-4는 모든 성경에서 성령의 신성과 인격성에 대한 가장 직접적인 선언 중 하나입니다. 아나니아와 삽비라가 판 땅의 값에 대해 거짓말했을 때, 베드로는 파괴적인 명확성으로 그들을 책망했습니다: '어찌하여 사탄이 네 마음을 가득 채워 성령을 속이게 하였느냐' 그 다음 구절에서 베드로는 '너는 사람에게 거짓말 한 것이 아니라 하나님께 한 것이라'고 말합니다. 논리는 명확합니다 — 성령에게 거짓말하는 것과 하나님에게 거짓말하는 것은 같은 행위입니다. 성령은 하나님입니다.

당신은 힘에게 거짓말할 수 없습니다. 당신은 중력을 속이지 않고 전기를 속이지 않습니다. 기만은 착각을 받을 수 있는 인격체를 필요로 합니다 — 이해, 기대, 그리고 관계를 가진 누군가입니다. 베드로가 성령에게 거짓말하는 것을 하나님에게 거짓말하는 것과 동일시할 때, 그는 동시에 두 가지를 선언합니다: 성령은 인격체이며, 성령은 신적입니다. 이것은 공의회나 신경에서 유래한 신학이 아닙니다 — 영감을 받은 베드로가 초대 교회의 초기에 신적 영감 아래 직접 말하고 있습니다.

이 구절은 또한 현대 기독교가 경향이 있는 무거운 무게를 지나칩니다. 아나니아와 삽비라는 죽었습니다 — 즉시 — 그들의 기만 때문에입니다. 하나님은 자신의 영을 욕되게 하는 것을 가볍게 여기지 않으십니다. 이것은 자신의 백성의 위선을 외면하는 하나님이 아닙니다. 성령이 단순히 비인격적인 에너지 장이라면 그것을 속이는 것에는 도덕적으로 의미 있는 것이 없을 것입니다. 하지만 그는 인격체이고 그는 하나님이기 때문에, 그에게 거짓말하는 것은 율법의 심각한 위반이며, 죄는 율법을 어기는 것입니다 (1 John 3:4).

스무 가지 인격 속성: 성령은 말씀하시고, 근심하시고, 중보기도하십니다

성경은 성령에게 인격체만이 할 수 있는 주목할 만한 다양한 개인적 행동들을 속성으로 부여합니다. 그는 말씀하십니다 (Acts 13:2 — '성령이 말씀하시되 바나바와 사울을 나를 위하여 따로 세우라'). 그는 들으십니다 (John 16:13). 그는 가르치십니다 (John 14:26). 그는 인도하십니다 (Romans 8:14). 그는 증거하십니다 (John 15:26). 그는 중보기도하십니다 (Romans 8:26). 그는 살피십니다 (1 Corinthians 2:10). 그는 하나님의 뜻을 아십니다 (1 Corinthians 2:11). 그는 뜻하신 대로 각 사람에게 나누어 주십니다 (1 Corinthians 12:11). 그에게 거짓말할 수 있습니다 (Acts 5:3). 그를 모독할 수 있습니다 (Matthew 12:31). 그를 대적할 수 있습니다 (Acts 7:51). 그를 소멸할 수 있습니다 (1 Thessalonians 5:19). 그를 근심하게 할 수 있습니다 (Ephesians 4:30). 그는 금지하십니다 (Acts 16:6-7). 그는 부르십니다 (Acts 13:2). 그는 보내십니다 (Acts 13:4). 그는 경고하십니다 (Acts 20:23). 그는 위로하십니다 (Acts 9:31). 그는 거룩하게 하십니다 (2 Thessalonians 2:13). 이들은 스무 가지의 서로 다른 개인적 활동입니다 — 이 중 어느 것도 비인격적인 힘에 속성으로 줄 수 없습니다.

성령이 근심하실 수 있다는 사실은 특히 중요합니다. Ephesians 4:30은 '하나님의 성령을 근심하게 하지 말라 그 안에서 너희가 구속의 날까지 봉인되었느니라'고 말합니다. 근심은 감정적 반응입니다 — 사랑하는 사람이 자신이 신경 쓰는 누군가의 행동으로 인해 상처를 입을 때의 반응입니다. 성령이 근심하실 수 있다는 사실은 그의 관계적 본질을 드러냅니다. 그는 당신이 어떻게 살고 있는지에 대해 무관심하지 않습니다. 당신이 죄를 지을 때 중립을 유지하지 않습니다. 그는 신자가 불순종 가운데 행할 때 개인적으로 영향을 받습니다. 이것이 바로 바울의 경고가 그러한 긴급함을 담고 있는 이유입니다.

Romans 8:26-27은 놀라운 친밀함의 또 다른 층을 더합니다: '이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라 마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아시나니 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 간구함이니라' 성령은 신음하십니다. 그는 중보기도하십니다. 그는 마음을 가지고 계십니다. 바울은 '성령의 생각'이라는 표현을 사용합니다 — 능력이 아닌 사람을 위해 예약된 언어입니다. 그는 말씀 너머로 당신의 필요를 이해하는 것으로 당신의 이름으로 기도하십니다. 비인격적인 힘은 이 중 어느 것도 하지 않습니다.

구원의 인장으로서의 성령 — Ephesians 1:13

Ephesians 1:13은 '그 안에서 너희도 진리의 말씀 곧 너희 구원의 복음을 듣고 그 안에서 믿어 약속의 성령으로 인침을 받았으니'라고 선언합니다. 성령은 인장입니다 — 신자 위에 놓인 신적 표시로서 소유권과 보증을 의미합니다. 고대 세계에서 인장은 권위 있는 사람의 개인 도장이었습니다. 이것은 추상적이지 않았습니다. 이것은 힘이 아니었습니다. 이것은 무언가를 자신의 것으로 주장하는 인격체의 행위였습니다. 하나님 아버지는 한 인격체를 통해 자신의 백성을 인장으로 표시합니다 — 성령입니다.

Ephesians 1:13의 순서를 관찰하십시오 — 당신은 진리의 말씀을 들었고, 믿었고, 그 다음 인장을 받았습니다. 성령의 인장은 자동으로 출생 시에 나타나지 않으며, 가족으로 물려받지 않으며, 진정한 신앙과 복음에 대한 응답과 무관하게 적용되지 않습니다. 이것은 칼빈주의 신학에서 가르치는 대로 조건이 없는 선택 교리에 직접 도전합니다. 칼빈주의는 하나님의 인장을 그들의 응답과 무관하게 사람들 위에 놓습니다. 성경은 인장이 듣고 믿은 것 다음에 오는 것을 보여줍니다 — 그것은 진정한 신앙에 대한 하나님의 확인입니다.