एकता पेंटेकोस्टलिज़्म: एक बाइबिल उत्तर

ट्रिनिटी मूर्तिपूजा है

दावा: त्रिमूर्ति की शिक्षा मूर्तिपूजक है — बेबीलोन से उधार ली गई है। सच्चा परमेश्वर एक व्यक्ति है जो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में प्रकट होता है।

पवित्रशास्त्र: Matthew 3:16-17 — यीशु के बपतिस्मा पर: पिता स्वर्ग से बोलता है, पुत्र बपतिस्मा लेता है, और पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उतरता है। तीन व्यक्ति एक साथ, दृश्य रूप से।

प्रतिक्रिया: त्रिमूर्ति मूर्तिपूजक नहीं है — यह पूरे पवित्रशास्त्र में प्रकट होती है। केवल Matthew 3:16-17 एकता की धर्मशिक्षा को नष्ट करता है: यीशु के बपतिस्मा पर, तीन अलग-अलग व्यक्ति एक साथ मौजूद हैं। पिता स्वर्ग से स्पष्टता से बोलता है जबकि पुत्र पानी में खड़ा है और आत्मा दृश्य रूप से कबूतर के रूप में उतरता है। पानी में वह यीशु वह आवाज नहीं हो सकता जो स्वर्ग से बोल रही है।

आह्वान: बाइबिल का परमेश्वर त्रिमूर्ति है — तीन अलग-अलग व्यक्तियों में एक दिव्य सत्ता। यह मूर्तिपूजक नहीं है — यह अद्वितीय बाइबिल प्रकाशन है।

मत्ती 28:19 — 'नाम' का मतलब केवल यीशु है

दावा: Matthew 28:19 में 'एक नाम' यीशु है। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा केवल एक व्यक्ति के लिए तीन शीर्षक हैं — यीशु।

पवित्र लेख: Matthew 28:19 — 'उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा देते हुए।' John 17:3 — 'कि वे तुम्हें जानें, अकेले सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को जिसे तुमने भेजा है।'

प्रतिक्रिया: यीशु ने नहीं कहा 'मेरे नाम में।' उन्होंने कहा 'नाम (एकवचन) में पिता का और पुत्र का और पवित्र आत्मा का।' तीन व्यक्ति एक नाम साझा करते हैं — दिव्य अधिकार। John 17:3 — यीशु अपने आप को 'अकेले सच्चे परमेश्वर' से अलग करते हैं — पिता को एक अलग व्यक्ति के रूप में संबोधित करते हैं। यदि पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा सभी केवल यीशु थे, तो पद 3 यह पढ़ता: 'कि वे तुम्हें, यीशु को, और यीशु को जिसे यीशु ने भेजा है, जानें' — जो बकवास है।

आह्वान: त्रिमुखी सूत्र तीन अलग-अलग दिव्य व्यक्तियों को प्रकट करता है। यीशु ने हमें उनके साझे नाम में बपतिस्मा देने का आदेश दिया — उन सभी को अपने स्थान पर रखने के लिए नहीं।

यीशु का बपतिस्मा — तीन व्यक्ति, एक साथ, दृश्य रूप से

दावा: यीशु के बपतिस्मा पर आवाजें और दृश्य नाटकीय थे — परमेश्वर सिखाने के लिए विभिन्न तरीकों से प्रकट हो रहा था।

पवित्र लेख: Matthew 3:13-17 — यीशु को बपतिस्मा दिया जाता है। आकाश खुल जाता है। परमेश्वर की आत्मा कबूतर की तरह उतरती है और उस पर बैठती है। आकाश से एक आवाज कहती है: 'यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं अत्यंत प्रसन्न हूँ।'

प्रतिक्रिया: Oneness व्याख्या को असाधारण व्यायाम की आवश्यकता है। आवाज ने कहा 'यह मेरा प्रिय पुत्र है' — 'यह मैं हूँ' नहीं। कोई व्यक्ति अपने बारे में अपने पुत्र के रूप में बात नहीं कर सकता — यह तार्किक रूप से असंगत है। आत्मा एक कबूतर की तरह उतरी और 'उस पर विश्राम किया' — 'उस' का अर्थ यीशु है। पिता, पुत्र, और आत्मा एक साथ दिखाई देते हैं और अलग हैं।

आह्वान: Matthew 3 तीन अलग-अलग दिव्य व्यक्तियों को दिखाने वाला सबसे स्पष्ट एकल मार्ग है। परमेश्वर एक साथ तीन भूमिकाएं नहीं निभा रहा था — तीन व्यक्ति एक साथ मौजूद थे।

यीशु पिता से प्रार्थना करता है — क्या वह खुद से बात कर रहा है?

दावा: जब यीशु प्रार्थना करता था, वह अपनी दिव्य प्रकृति में अपने आप से प्रार्थना कर रहा था।

पवित्र लेख: John 17:1 — 'पिता, वह समय आ गया है; अपने पुत्र को महिमान्वित करो कि पुत्र तुम्हें महिमान्वित करे।' Luke 22:42 — 'पिता, यदि तुम चाहो, तो यह कप मुझसे दूर कर दो। फिर भी, मेरी नहीं, बल्कि तेरी इच्छा पूरी हो।'

प्रतिक्रिया: Luke 22:42 निर्णायक है: 'मेरी नहीं, बल्कि तेरी इच्छा।' दो अलग-अलग इच्छाएँ। कोई व्यक्ति अपनी इच्छा को अपने आप को समर्पित नहीं कर सकता। पुत्र पिता को समर्पित है — उनके पास अलग-अलग इच्छाएँ, अलग-अलग ज्ञान, और अलग-अलग भूमिकाएँ हैं। John 17:5 — 'मुझे तुम्हारे साथ अपनी उपस्थिति में उस महिमा के साथ महिमान्वित करो जो मेरे पास सृष्टि के पहले थी।' सृष्टि से पहले, पुत्र की पिता के साथ महिमा थी — पिता के रूप में नहीं।

आह्वान: वास्तविक प्रार्थना के लिए प्रार्थना करने के लिए एक वास्तविक दूसरे व्यक्ति की आवश्यकता होती है। यीशु की प्रार्थना का जीवन अनंत पिता-पुत्र के भेद को प्रदर्शित करता है।

यूहन्ना 1:1-2 — वचन परमेश्वर के साथ था और परमेश्वर था

दावा: 'वचन परमेश्वर के साथ था' का अर्थ है कि वचन उसकी अपनी दिव्य प्रकृति के साथ था — परमेश्वर अपने उद्देश्य से संवाद कर रहा था।

पवित्रशास्त्र: 'आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वह आदि में परमेश्वर के साथ था।' (John 1:1-2)

प्रतिक्रिया: 'साथ' के लिए ग्रीक शब्द (pros) आमने-सामने के संबंध को दर्शाता है — आत्म-संचार नहीं। आप अपने आप के साथ आमने-सामने नहीं हो सकते। पद 2: 'वह शुरुआत में परमेश्वर के साथ था।' वचन परमेश्वर से अलग है और फिर भी परमेश्वर है — दो अलग-अलग व्यक्ति एक दिव्य प्रकृति साझा करते हैं। यह Trinity है दो पदों में।

आह्वान: John 1:1-2 नए नियम का पिता और पुत्र के बीच अनंत भेद का सबसे स्पष्ट कथन है।

पवित्र आत्मा एक अलग व्यक्ति है — न केवल आत्मिक रूप में यीशु

दावा: पवित्र आत्मा एक अलग व्यक्ति नहीं है — यह यीशु उसके सर्वव्यापी आत्मा रूप में है।

पवित्रशास्त्र: John 14:16 — 'और मैं पिता से प्रार्थना करूंगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा।' John 16:7 — 'यदि मैं चला न जाऊं, तो सहायक तुम्हारे पास न आएगा। परन्तु यदि मैं जाऊं, तो मैं उसे तुम्हारे पास भेजूंगा।'

उत्तर: यीशु ने कहा कि पिता एक 'दूसरे सहायक' (ग्रीक: allos — उसी प्रकार का दूसरा) को भेजेंगे। यीशु और आत्मा एक ही दिव्य प्रकृति के दो भिन्न व्यक्ति हैं। John 16:7 — आत्मा तब तक नहीं आ सकता जब तक यीशु प्रस्थान न कर दे। यदि आत्मा केवल आत्मा के रूप में यीशु होता, तो वह पहले से ही सर्वत्र उपस्थित होता — यह शर्त अर्थहीन होती।

आह्वान: पवित्र आत्मा त्रिमूर्ति का तीसरा व्यक्ति है — पिता और पुत्र से अलग, फिर भी पूर्णतः परमेश्वर।

बपतिस्मा 'केवल यीशु के नाम में' — कथित उद्धार सूत्र

दावा: तुम्हारे बपतिस्मा को मान्य करने के लिए और मुक्ति के लिए तुम्हें विशेष रूप से 'यीशु के नाम में' कहते हुए बपतिस्मा लेना चाहिए।

धर्मग्रंथ: Matthew 28:19 — 'उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा दो।' Acts 2:38 — 'मन फिराओ और तुम में से हर एक Jesus Christ के नाम में बपतिस्मा लो।'

प्रतिक्रिया: Acts 2:38 और Matthew 28:19 विरोधाभास नहीं हैं। Acts 2:38 बपतिस्मा पर जोर देता है 'Jesus के अधिकार से' — John के बपतिस्मा के विपरीत। Matthew 28:19 पूरा सूत्र देता है। प्रारंभिक चर्च दोनों को समझता था। इसके अतिरिक्त, उद्धार अनुग्रह द्वारा विश्वास के माध्यम से है (Ephesians 2:8-9) — पानी पर किसी विशिष्ट मौखिक सूत्र से नहीं। क्रूस पर का चोर बिना किसी बपतिस्मा के स्वर्ग का वचन दिया गया था।

आह्वान: बपतिस्मा एक सुंदर आज्ञा और विश्वास का कार्य है — लेकिन उद्धार एक मौखिक सूत्र नहीं है। यह Christ में पश्चाताप और विश्वास है।

अन्य भाषाओं में बोलना उद्धार के आवश्यक प्रमाण के रूप में

दावा: हर बचाया हुआ व्यक्ति पवित्र आत्मा का प्रारंभिक साक्ष्य के रूप में जीभों में बोलना चाहिए।

धर्मग्रंथ: 1 Corinthians 12:29-30 — 'क्या सब जीभों में बोलते हैं?' निहित उत्तर है नहीं। 1 Corinthians 12:11 — आत्मा वरदानों को 'जैसा वह चाहता है' वितरित करता है — सूत्र के अनुसार नहीं।

उत्तर: पौलुस स्पष्ट रूप से कहते हैं कि सब जीभों में नहीं बोलते (1 Corinthians 12:29-30)। जीभें बहुत सी वरदानों में से एक वरदान है — आत्मा द्वारा वितरित किया जाता है जैसा वह चाहता है, न कि सिद्धांत के रूप में आवश्यक। 'प्रमाण' की रूपरेखा पौलुस की शिक्षा में कहीं नहीं पाई जाती। यदि जीभें आवश्यक प्रमाण होतीं, तो पौलुस — जिन्होंने आत्मिक वरदानों के बारे में पूरा अध्याय लिखा — ने स्पष्ट रूप से ऐसा कहा होता।

आह्वान: आत्मा का फल (Galatians 5:22-23) आत्मा के कार्य का बाइबिल साक्ष्य है — प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, कोमलता, आत्म-नियंत्रण।

यीशु में 'ईश्वरत्व की परिपूर्णता' — कुलुस्सियों 2:9

दावा: Colossians 2:9 — 'उसमें देवत्व की संपूर्ण परिपूर्णता शारीरिक रूप से निवास करती है' — साबित करता है कि Jesus पिता है। सभी परमेश्वर Jesus में है, इसलिए कोई अन्य व्यक्ति नहीं हैं।

धर्मग्रंथ: Colossians 2:9 — 'क्योंकि उसमें देवत्व की संपूर्ण परिपूर्णता शारीरिक रूप से निवास करती है।'

उत्तर: Colossians 2:9 सिखाता है कि यीशु पूरी तरह से ईश्वर हैं — तीनों दिव्य व्यक्ति पूरी तरह से ईश्वर हैं। यह पद कहता है कि 'दिव्यता की समग्रता मसीह में निवास करती है' — मतलब मसीह पूरी तरह ईश्वर से कम नहीं हैं। यह नहीं कहता कि 'यीशु संपूर्ण ईश्वरत्व हैं बिना किसी अन्य व्यक्ति के।' त्रिमूर्ति मसीह की दिव्यता की पूर्णता की पुष्टि करती है बिना पिता, पुत्र, और आत्मा को एक व्यक्ति में मिलाए।

आह्वान: Christ पूरी तरह से दिव्य है — इसका मतलब यह नहीं है कि वह एकमात्र दिव्य व्यक्ति है। Trinity का अर्थ है कि तीनों व्यक्ति पूरी तरह से God हैं।

इशाया 9:6 — 'अनंत पिता' साबित करता है कि यीशु पिता है?

दावा: Isaiah 9:6 Messiah को 'Everlasting Father' कहता है — यह साबित करता है कि Jesus Father हैं।

पवित्रशास्त्र: Isaiah 9:6 — 'और उसका नाम Wonderful Counselor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace कहा जाएगा।'

उत्तर: 'Everlasting Father' (Hebrew: Avi-Ad = Father of Eternity) एक शीर्षक है जो चरित्र का वर्णन करता है, व्यक्तिगत पहचान नहीं। Hebrew मुहावरे में, 'father of' का अर्थ है 'source/originator of' (उदा. 'father of lies' = lies का originator)। Everlasting Father का अर्थ है कि Messiah eternal life का Author और Source है। संदर्भ दिखाता है कि यह child हमें दिया गया है — वह हमारे लिए पैदा होता है (Isaiah 9:6a)। Father को किसी के लिए पैदा नहीं किया जाता।

आह्वान: Jesus eternal life का Author है — जो उसे Hebrew अर्थ में 'Father of Eternity' बनाता है। यह उसे Trinity का First Person नहीं बनाता।

पिता-पुत्र का भेद शाश्वत है — न केवल अवतार के दौरान

दावा: Father-Son का अंतर केवल Jesus के मानव जीवन के दौरान मौजूद था। पहले और बाद में, केवल एक ही Person है।

पवित्रशास्त्र: John 17:5 — 'मुझे तुम्हारी उपस्थिति में उस महिमा से महिमान्वित करो जो मेरे पास संसार की रचना से पहले थी।' Proverbs 8:22-30 — बुद्धि (पुत्र) सृष्टि से पहले 'उसके पास, एक मास्टर कारीगर की तरह' थी।

उत्तर: John 17:5 — Jesus Father से प्रार्थना करता है कि वह 'the glory I had WITH YOU before the world existed' को restore करें। Father-Son का रिश्ता incarnation से पहले मौजूद था। Proverbs 8:22-30 divine Wisdom का वर्णन करता है जो creation के समय God के साथ co-present है — face-to-face। अगर Oneness theology सच होती, तो कोई pre-incarnate Son नहीं था — लेकिन John 1:1 कहता है कि Word 'in the beginning WITH God' था।

आह्वान: Father-Son का रिश्ता eternal है — incarnation के लिए अपनाई गई एक अस्थायी भूमिका नहीं।

यीशु स्पष्ट रूप से खुद को और पिता को दो गवाहों के रूप में गिनता है

दावा: जब यीशु दो गवाहों का संदर्भ देते हैं, तो वह एक व्यक्ति के दो पहलुओं के बारे में बात कर रहे हैं।

पवित्रशास्त्र: John 8:17-18 — 'तुम्हारी व्यवस्था में लिखा है कि दो लोगों की गवाही सच्ची है। मैं ही हूँ जो अपने बारे में गवाही देता हूँ, और जिस पिता ने मुझे भेजा है वह मेरी गवाही देता है।'

प्रतिक्रिया: व्यवस्था के लिए दो अलग गवाहों की आवश्यकता थी — एक व्यक्ति दो बार गवाही देने से आवश्यकता पूरी नहीं होती। यीशु स्पष्ट रूप से अपने आप और पिता को दो गवाहों के रूप में गिनते हैं। यदि यीशु और पिता एक ही व्यक्ति होते, तो इस व्यवस्था का हवाला देना बेतुका होता — एक व्यक्ति दो गवाह नहीं हो सकता।

आह्वान: यीशु स्वयं अपने और पिता के बीच अंतर को दो अलग दिव्य गवाहों के रूप में दर्शाते हैं।

आत्मा पिता के सामने हमारे लिए विनती करता है — तीन व्यक्ति कार्य में

दावा: जब आत्मा मध्यस्थता करता है, तो यीशु अपने भीतर मध्यस्थता कर रहा है।

पवित्रशास्त्र: Romans 8:26-27 — 'आत्मा स्वयं हमारे लिए शब्दों से परे दीन प्रार्थनाओं के साथ हमारी सहायता करता है। और जो हृदयों की जाँच करता है, वह जानता है कि आत्मा की सोच क्या है, क्योंकि आत्मा ईश्वर की इच्छा के अनुसार संतों के लिए हमारी सहायता करता है।'

प्रतिक्रिया: Romans 8:26-27 में तीन अलग व्यक्ति: आत्मा मध्यस्थता करता है; पिता ('वह जो हृदयों को खोजता है') आत्मा के मन को जानता है; और संत को लाभ मिलता है। आत्मा की मध्यस्थता परमेश्वर के लिए निर्देशित है ('परमेश्वर की इच्छा के अनुसार')। यदि आत्मा पिता के समान व्यक्ति होता, तो आत्मा 'परमेश्वर की इच्छा के अनुसार' मध्यस्थता करना मतलब अपनी ही इच्छा के अनुसार मध्यस्थता करना — यह गोलाकार और अर्थहीन है।

आह्वान: Romans 8 अकेले ही तीन व्यक्तियों को गतिशील, संबंधपरक अंतःक्रिया में दिखाता है।

मॉडलिज्म — प्राचीन विधर्म जिसे चर्च ने पहले ही संबोधित किया

दावा: एकत्ववादी धर्मशास्त्र मूल ईसाई धर्म की केवल एक पुनः प्राप्ति है।

पवित्रशास्त्र: 1 John 4:2-3 — 'इससे तुम ईश्वर की आत्मा को जान सकते हो: हर आत्मा जो स्वीकार करती है कि यीशु मसीह शरीर में आया है वह ईश्वर से है, और हर आत्मा जो यीशु को स्वीकार नहीं करती वह ईश्वर से नहीं है।'

प्रतिक्रिया: एकत्ववादी धर्मशास्त्र भाववादी है — प्राचीन विधर्म कि पिता, पुत्र, और आत्मा एक व्यक्ति के तीन रूप हैं, तीन अलग व्यक्ति नहीं। भाववाद को प्रारंभिक चर्च द्वारा स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया गया था: सेबेलियस (तीसरी शताब्दी) को कई परिषदों द्वारा निंदा की गई थी। Nicaea (325 AD) और Constantinople (381 AD) की परिषदों ने भाववादी त्रुटियों के विरुद्ध त्रिएकतावादी रूढ़िवाद को स्पष्ट रूप से पुष्टि की। 'एकत्ववाद' ने मूल ईसाई धर्म को पुनः प्राप्त नहीं किया — इसने एक प्राचीन निंदित विधर्म को पुनः प्राप्त किया।

आह्वान: प्रारंभिक कलीसिया — जिसमें प्रेरितों द्वारा स्थापित कलीसियाएं शामिल हैं — ने मोडलिज्म को विधर्म के रूप में अस्वीकार किया। त्रिएकता एक बाद की खोज नहीं है — यह प्रेरितिक विश्वास है।

अंतिम आह्वान — परमेश्वर की पूर्ण सत्य की ओर आएं

दावा: कुछ एकत्ववादी कलीसियाओं में जो लोग हैं वे ईमानदार विश्वासी हैं जो परमेश्वर को प्रेम करते हैं।

पवित्रशास्त्र: John 4:24 — 'परमेश्वर आत्मा है, और जो उसकी आराधना करते हैं, उन्हें आत्मा और सत्य में आराधना करनी चाहिए।' Matthew 28:19 — 'उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा देते हुए।'

उत्तर: यदि आप एकेश्वरवादी चर्च में हैं: आपका ईश्वर के प्रति प्रेम वास्तविक है। पवित्रता की आपकी इच्छा वास्तविक हो सकती है। लेकिन आपको ईश्वर कि पहचान की एक अधूरी और ऐतिहासिक रूप से निंदित समझ सिखाई गई हो सकती है। ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र, और ईश्वर पवित्र आत्मा — एक दिव्य सत्ता के तीन सह-शाश्वत, सह-समान, सह-आवश्यक व्यक्ति — वह ईश्वर है जो पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है और इतिहास भर चर्च द्वारा पूजा जाता है।

आह्वान: उस त्रिएक परमेश्वर की पूरी सत्यता की ओर आओ जो तुम्हें प्रेम करता है। तुम्हें पिता और पुत्र के बीच चुनाव करने की जरूरत नहीं है — वे दोनों पूरी तरह परमेश्वर हैं, पूरी तरह दिव्य हैं, व्यक्तित्व में भिन्न लेकिन सार में एक हैं।

महान आयोग का सूत्र — शुरुआत से त्रिएकत्व वाला

दावा: त्रिएक सूत्र बाद में जोड़ा गया — मूल बपतिस्मा सूत्र केवल 'Jesus के नाम में' था।

पवित्रशास्त्र: Matthew 28:19 — Jesus ने अपने शिष्यों को 'पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में' बपतिस्मा देने की आज्ञा दी।

प्रतिक्रिया: Matthew 28:19 नए नियम के सबसे सुरक्षित रूप से प्रमाणित पाठों में से एक है। हर पांडुलिपि त्रिएकता के सूत्र को संरक्षित करती है। दिदाके (लगभग 100 AD) — प्रारंभिक प्रेरितोत्तर दस्तावेजों में से एक — इस सूत्र को संरक्षित करता है। कोई विश्वसनीय पाठगत प्रमाण नहीं है कि मूल सूत्र 'केवल यीशु के नाम में' था।

आह्वान: महान आयोग सूत्र त्रिएकतावादी है — यह यीशु के मुख से हमेशा से त्रिएकतावादी रहा है।

इशाया 48:16 — हिब्रू भविष्यवक्ताओं में तीन व्यक्ति

दावा: त्रिएकता इब्रानी पवित्रशास्त्र में अनुपस्थित है।

पवित्रशास्त्र: Isaiah 48:16 — 'मेरे पास आओ, इसे सुनो: शुरुआत से मैंने गुप्त में नहीं बोला है, जब से यह अस्तित्व में आया है, मैं वहां रहा हूँ। और अब प्रभु परमेश्वर ने मुझे भेजा है, और उसका आत्मा।'

प्रतिक्रिया: Isaiah 48:16 में एक असाधारण त्रिएकतावादी संरचना है: वक्ता (सेवक/मसीहा) कहता है कि उसे 'प्रभु परमेश्वर और उसके आत्मा' द्वारा भेजा गया है। तीन विशिष्ट कर्ता: सेवक जिसे भेजा जा रहा है, प्रभु परमेश्वर जो उसे भेजता है, और परमेश्वर का आत्मा जो भेजने के साथ भी जाता है। यह हिब्रू भविष्यद्वक्ताओं में है — नए नियम से सदियों पहले।

आह्वान: त्रिएक परमेश्वर इब्रानी पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है — केवल नए नियम में नहीं। त्रिएकता सभी पवित्रशास्त्र की सुसंगत गवाही है।

पवित्र आत्मा दुखी होता है — केवल व्यक्ति ही दुखी हो सकते हैं

दावा: पवित्र आत्मा एक अलग व्यक्ति नहीं है बल्कि परमेश्वर की शक्ति या उपस्थिति है।

पवित्रशास्त्र: इफिसियों 4:30 — 'और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोक मत पहुँचाओ, जिसके द्वारा तुम छुटकारे के दिन के लिए मुहर किए गए हो।'

उत्तर: केवल व्यक्तियों को भावनाएं होती हैं। एक शक्ति को शोक नहीं पहुँच सकता। एक उपस्थिति को शोक नहीं पहुँच सकता। पवित्र आत्मा शोक का अनुभव करता है — एक भावना जो केवल एक व्यक्तिगत प्राणी के लिए संभव है। अतिरिक्त: रोमियों 8:27 — आत्मा के पास 'एक मन' है। 1 कुरिन्थियों 12:11 — आत्मा के पास 'एक इच्छा' है और वह वरदान बाँटता है 'जैसे वह चाहता है।' प्रेरितों के काम 13:2 — आत्मा 'मैं' (एकवचन प्रथम पुरुष) कहता है: 'बरनबास और साऊल को मेरे लिए अलग करो।'

आह्वान: पवित्र आत्मा एक व्यक्ति है — न कि एक शक्ति, बल, या ऊर्जा। उसे शोक पहुँचाया जा सकता है, झूठ बोला जा सकता है, निंदा की जा सकती है, और आज्ञा मानी जा सकती है। तदनुसार उससे व्यवहार करो।

स्तिफनुस ने दो देखे — यीशु परमेश्वर के दाहिने हाथ खड़ा है

दावा: स्तिफनुस ने केवल Jesus को देखा — जो पिता और पुत्र दोनों को समाहित करता है।

पवित्रशास्त्र: प्रेरितों के काम 7:55-56 — 'परन्तु वह पवित्र आत्मा से भरा हुआ, स्वर्ग की ओर देखता रहा और परमेश्वर की महिमा को देखा, और Jesus को परमेश्वर के दाहिने हाथ पर खड़ा देखा। और उसने कहा, 'देखो, मैं आकाश को खुला देखता हूँ, और मनुष्य के पुत्र को परमेश्वर के दाहिने हाथ पर खड़ा देखता हूँ।''

उत्तर: स्तिफनुस ने दोनों को देखा — परमेश्वर की महिमा (पिता की उपस्थिति) और Jesus को उसके दाहिने हाथ पर खड़ा देखा। ये स्थानिक रूप से अलग हैं: Jesus पिता के बगल में है, पिता के समान नहीं। तुम अपने ही दाहिने हाथ पर खड़े नहीं हो सकते। स्थानिक भाषा दो अलग-अलग व्यक्तियों की माँग करती है।

आह्वान: स्तिफनुस की दृष्टि दो अलग-अलग दिव्य व्यक्तियों की पुष्टि करती है: पिता जो महिमा में सिंहासन पर है और पुत्र जो उसके दाहिने हाथ पर खड़ा है।

रोमियों 8:11 — एक आयत में तीन अलग दैवीय कारक

दावा: जब पौलुस पिता, पुत्र और आत्मा का उल्लेख करता है, तो वह एक ही व्यक्ति के लिए तीन नाम का उपयोग कर रहा है।

पवित्रशास्त्र: Romans 8:11 — 'यदि उसका आत्मा जिसने यीशु को मृतकों में से जिलाया, तुम में वास करता है, तो वह जिसने मसीह यीशु को मृतकों में से जिलाया, अपने आत्मा के द्वारा तुम्हारे नश्वर शरीरों को भी जीवन देगा।'

प्रतिक्रिया: Romans 8:11 में तीन विशिष्ट दिव्य कर्ता तीन विशिष्ट कार्य कर रहे हैं: पिता ('वह जिसने यीशु को जिलाया') — यीशु को मृतकों में से जिलाया; पुत्र ('मसीह यीशु') — मृतकों में से जिलाया गया; आत्मा ('उसका आत्मा') — विश्वासियों में वास करता है और उन्हें जीवन देगा। पिता पुत्र को जिलाता है; आत्मा विश्वासियों को जीवन प्रदान करता है। ये व्याकरणिक रूप से, कार्यात्मक रूप से, और व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट हैं।

आह्वान: अकेले Romans 8:11 गतिशील अंतःक्रिया में तीन व्यक्तियों को दिखाता है। एकता की पाठ्य व्याख्या को पाठ को पहचान से परे खींचने की आवश्यकता है।

2 कुरिन्थियों 13:14 — तीन अलग व्यक्तियों से तीन अलग आशीर्वाद

दावा: पौलुस अपने आशीर्वचन में एक ही व्यक्ति के लिए तीन शीर्षकों का उपयोग करता है।

पवित्रशास्त्र: 2 Corinthians 13:14 — 'प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह और परमेश्वर का प्रेम और पवित्र आत्मा की संगति तुम सब के साथ रहे।'

प्रतिक्रिया: पौलुस तीन विशिष्ट व्यक्तियों को विशिष्ट गुण प्रदान करता है: अनुग्रह मसीह का है; प्रेम परमेश्वर (पिता) का है; संगति पवित्र आत्मा से आती है। यदि ये सभी एक ही व्यक्ति होते, तो आशीर्वचन होता: 'यीशु का अनुग्रह, और यीशु का प्रेम, और यीशु की संगति तुम्हारे साथ हो' — बिना किसी कारण के तीन अलग-अलग तत्वों के लिए। त्रिगुण संरचना त्रिएकतावादी वास्तविकता को दर्शाती है जिसे पौलुस पूरे समय मानता है।

आह्वान: पौलुस का आशीर्वचन त्रैतवादी है — एक ईश्वरत्व के तीन विशिष्ट व्यक्तियों से एक आशीर्वाद।

एकता का यीशु शाश्वत पुत्र नहीं है

दावा: परमेश्वर का अनन्त पुत्र वास्तव में केवल यीशु की दिव्य प्रकृति है — अनन्त काल में कोई व्यक्तिगत पुत्र नहीं था।

पवित्रशास्त्र: John 1:1-2 — 'शुरुआत में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वह शुरुआत में परमेश्वर के साथ था।' Hebrews 1:2 — 'परन्तु इन अंतिम दिनों में उसने अपने पुत्र के द्वारा हमसे बातें कीं, जिसे उसने सब चीजों का उत्तराधिकारी नियुक्त किया है, जिसके द्वारा उसने संसार को भी रचा है।'

प्रतिक्रिया: यूहन्ना 1:1-2 — 'वचन परमेश्वर के साथ था।' 'वह परमेश्वर के साथ था।' परमेश्वर से अलग एक पूर्व-अवतारित व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत भाषा। इब्रानियों 1:2 — परमेश्वर ने जगत को अपने पुत्र के 'द्वारा' बनाया — पुत्र सृष्टि से पहले सृष्टि के कर्ता के रूप में विद्यमान था। नीतिवचन 8:22-30 — बुद्धि सृष्टि से पहले उसके 'पास' थी। पुत्र अनंत काल से व्यक्तिगत है, केवल दिव्य प्रकृति नहीं।

आह्वान: अनन्त पुत्र न तो एक रूप है और न ही प्रकृति — वह एक अनन्त दिव्य व्यक्ति है जो मांस बन गया (John 1:14)।

अंतिम आह्वान — परमेश्वर जो पिता, पुत्र और आत्मा है, आपसे प्रेम करता है

दावा: कई एकता विश्वासी परमेश्वर को जानने की अपनी इच्छा में ईमानदार हैं।

पवित्रशास्त्र: मत्ती 28:19 — 'उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा दो।' 1 यूहन्ना 4:8 — 'परमेश्वर प्रेम है।' यूहन्ना 17:24 — 'हे पिता, मेरी इच्छा है कि जिन्हें तूने मुझे दिया है, वे भी मेरे साथ उस जगह हों जहाँ मैं हूँ, कि वे मेरी महिमा को देखें, जो तूने मुझे दी है, क्योंकि तूने जगत की नींव पड़ने से पहले मुझसे प्रेम किया था।'

प्रतिक्रिया: परमेश्वर का आपके लिए प्रेम त्रिएकवादी है: पिता ने पुत्र से 'जगत की नींव पड़ने से पहले' प्रेम किया (यूहन्ना 17:24) — और यह अनंत प्रेम है जिसमें आप आमंत्रित हैं। त्रिएकता का प्रेम आपको छुड़ाने के लिए बाहर निकलता है। आप केवल किसी चीज़ से नहीं बचाए गए हैं — आप किसी चीज़ में बचाए गए हैं: अनंत जीवन जो पिता, पुत्र, और आत्मा में गतिशील प्रेम है।

आह्वान: त्रिएकता में परमेश्वर जो प्रेम है — पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा — आपको अनंत प्रेम से प्रेम करता है। उसे उसकी पूर्णता में जानने आइए।

निष्कर्ष

वननेस पेंटेकोस्टलवाद त्रिएकता को अस्वीकार करता है, पिता और पवित्र आत्मा को यीशु के तरीकों तक सीमित करता है, और अक्सर बपतिस्मा और भाषाओं के सूत्रों को उद्धार की आवश्यकताओं के रूप में जोड़ता है। ये त्रुटियाँ स्पष्ट धर्मशास्त्र और प्रारंभिक कलीसिया की सर्वसम्मत गवाही के विरुद्ध हैं। वननेस विश्वासियों के साथ प्रेम और सम्मान के साथ जुड़ें, लेकिन बाइबिल के त्रिएक परमेश्वर पर दृढ़ रहें।

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