कैथोलिक शिक्षाओं की पवित्र शास्त्र द्वारा जांच: बाइबल वास्तव में क्या कहती है

पवित्रात्मा का पवित्र शास्त्र में कोई आधार नहीं है

पवित्रात्मा की सिद्धांत सिखाती है कि मृत्यु के बाद, अधिकांश आत्माओं को स्वर्ग में प्रवेश करने से पहले शुद्धिकरण की पीड़ा से गुजरना चाहिए — और जीवित लोग मृतकों के नाम पर प्रार्थना और मिस्स के माध्यम से उस पीड़ा को कम कर सकते हैं। यह कैथोलिकवाद की सबसे व्यापक मान्यताओं में से एक है, और फिर भी बाइबल में इसे कहीं भी नहीं पाया जा सकता। एक भी बार नहीं। पूरा सिद्धांत परंपरा, 2 मकाबियों की चयनात्मक उपयोग (एक द्वितीयपक्षीय पुस्तक जिसे प्रोटेस्टेंट और तौरत के पालन करने वाले विश्वासी आधिकारिक शास्त्र के रूप में अस्वीकार करते हैं) और दार्शनिक तर्क पर निर्भर करता है — परमेश्वर के प्रकट वचन पर नहीं।

इब्रानियों 9:27 जितना सीधा हो सकता है: 'और जैसे मनुष्यों के लिए एक ही बार मरना नियुक्त है, और इसके बाद न्याय होता है।' मृत्यु और न्याय के बीच शुद्धिकरण की कोई मध्यवर्ती स्थिति नहीं है। कब्र के बाद स्वच्छ होने का कोई दूसरा मौका नहीं है। इब्रानियों के लेखक मृत्यु को तुरंत न्याय के साथ जोड़ते हैं — और अगली पद (इब्रानियों 9:28) उस न्याय को मसीह के बलिदान से जोड़ता है, किसी भी अतिरिक्त पीड़ा से नहीं जो हमें सहना चाहिए। यदि यशुआ (यीशु) का रक्त विश्वासी को पूरी तरह स्वच्छ नहीं करता है, तो यह अपर्याप्त है — और यह पवित्रात्मा की सिद्धांत का एक गहराई से परेशान करने वाला निहितार्थ है।

1 यूहन्ना 1:7 घोषणा करता है कि 'यीशु मसीह के रक्त हमारे सभी पापों को स्वच्छ करता है।' अधिकांश पाप नहीं। पाप को छोड़कर अस्थायी दंड नहीं। सभी पापों को। यदि हम आज्ञाकारिता में चलते हैं — परमेश्वर की आज्ञाओं की रक्षा करते हैं, वास्तविक रूप से पश्चाताप करते हैं, विश्वास से जीते हैं — मसीह का प्रायश्चित कार्य पूर्ण है। मृत्यु के बाद की शुद्धिकरण प्रक्रिया को जोड़ना क्रूस को सम्मानित नहीं करता; यह इसे कम करता है। विश्वासियों को पवित्रात्मा को अस्वीकार करना चाहिए न कि विरोधी-कैथोलिक पूर्वाग्रह के कारण, बल्कि पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से क्या सिखाते हैं इसके प्रति आनुगत्य के कारण।

मरियम को प्रार्थना पवित्र शास्त्र के एकमात्र मध्यस्थ का विरोध करती है

मरियम के प्रति कैथोलिक भक्ति में उसे सीधे निर्देशित प्रार्थनाएं शामिल हैं — उससे विश्वासी की ओर से परमेश्वर से मध्यस्थता करने के लिए कह रहे हैं। मनका, एवे मरिया की प्रार्थनाएं और मरियम के लिए 'मध्यस्थ' के रूप में आह्वान दुनिया भर में कैथोलिक प्रथा की केंद्रीय विशेषताएं हैं। लेकिन पवित्र शास्त्र इस बिंदु पर स्पष्ट हैं: परमेश्वर और मानवता के बीच केवल एक मध्यस्थ है, और यह मरियम नहीं है। 1 तीमुथियुस 2:5 स्पष्ट रूप से घोषणा करता है: 'क्योंकि परमेश्वर एक ही है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच भी एक ही मध्यस्थ है, अर्थात यीशु मसीह जो मनुष्य है।' एक। कई में से एक नहीं। अनुमत अन्य के साथ मुख्य नहीं। एक।

मरियम एक न्यायसंगत और धन्य महिला थी — वह पात्र जिसके माध्यम से मसीह दुनिया में आया (लूका 1:42)। पवित्र शास्त्र उसका सम्मान करते हैं। लेकिन पवित्र शास्त्र विश्वासियों को उसे प्रार्थना करने, उसके मध्यस्थता की मांग करने या उसे एक मध्यस्थ भूमिका में उठाने का निर्देश कभी नहीं देते हैं। वास्तव में, मृतकों के साथ संचार — यहां तक कि न्यायसंगत मृतकों के साथ — तौरत में स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित है। व्यवस्थाविवरण 18:10-11 मृतकों का परामर्श करना उन घृणास्पद प्रथाओं में सूचीबद्ध करता है जो परमेश्वर अपने लोगों को टालने का आदेश देता है। मरियम को प्रार्थना करना, उसके मध्यस्थता की मांग करना, उसे एक सुलभ आध्यात्मिक मध्यस्थ के रूप में व्यवहार करना — यह आशय की परवाह किए बिना पूरी तरह उस श्रेणी में आता है।

आदिम चर्च यशुआ के नाम में पिता को प्रार्थना करता था (यूहन्ना 16:23)। यह पैटर्न था। यह निर्देश था। मरियम को एक लगभग दिव्य मध्यस्थकारी भूमिका में उठाना शताब्दियों में परिषदों और परंपराओं के माध्यम से विकसित हुआ — प्रेरितिक शिक्षा के माध्यम से नहीं। जब विश्वासी यशुआ को एकमात्र मध्यस्थ के रूप में पास करते हैं और एक मृत मानव को याचनाएं निर्देशित करते हैं, तो वे पवित्र शास्त्र के मॉडल के बाहर संचालन कर रहे हैं। मरियम के लिए प्रेम को छुड़ाने की कहानी में उसकी भूमिका का सम्मान करके व्यक्त किया जाना चाहिए — उन सिद्धांतों में नहीं जो उसके पुत्र द्वारा स्पष्ट रूप से सिखाए गए को विरोध करते हैं।

पोप की अचूकता गलातियों 1:8 के सामने गिरती है

पोप की अचूकता की सिद्धांत — औपचारिक रूप से 1870 में पहली वैटिकन परिषद में परिभाषित — बनाए रखता है कि जब पोप विश्वास और नैतिकता के बारे में पूर्व कुर्सी में बोलता है, तो पवित्र आत्मा उसे त्रुटि से संरक्षित करता है। यह पोप के उच्चारण को प्रभावी रूप से सभी सुधार के ऊपर रखता है। लेकिन पॉल का गलातियों पत्र इस धारणा को नष्ट कर देता है इससे पहले कि यह आविष्कार किया जा सके। गलातियों 1:8 कहता है: 'परन्तु यदि हम, या स्वर्ग का कोई दूत, कोई और सुसमाचार तुम्हें सुनाए, जो हमने तुम्हें सुनाया है, तो वह श्रापित हो।' पॉल खुद को शामिल करता है। वह स्वर्गदूतों को शामिल करता है। कोई मानव — कोई बिशप, कोई पोप, कोई परिषद — पवित्र शास्त्र की परीक्षा से परे है।

'पोंटिफेक्स मैक्सिमस' शीर्षक स्वयं परीक्षा के योग्य है। यह रोम के मूर्तिपूजक उच्च पुजारी की शीर्षक थी — धार्मिक राज्य धर्म के उच्च पुजारी — जूलियस सीजर से रोमन सम्राटों द्वारा उपयोग किया जाता था। जब ईसाई धर्म कॉन्सटेंटाइन के अंतर्गत रोम का राज्य धर्म बन गया, तो शीर्षक रोम के बिशप को स्थानांतरित हुआ। पोप आज भी आधिकारिक रूप से इस शीर्षक को वहन करता है। नाम पवित्र शास्त्र, आदिम चर्च या कुछ भी प्रेरितिक में उत्पन्न नहीं होता है। इसे मूर्तिपूजक साम्राज्यीय रोमन धर्म से विरासत में मिला — एक तथ्य जो बाइबल के हर गंभीर छात्र को एक गंभीर ठहराव देना चाहिए।

पीटर, जिसे कैथोलिक पहले पोप मानते हैं, को सुसमाचार को समझौता करने के लिए पॉल द्वारा सार्वजनिक रूप से फटकार दिया गया था (गलातियों 2:11-14)। यदि कथित पहला पोप एक सहयोगी प्रेरित द्वारा ठीक किया जा सकता था, तो पोपिक प्राधिकार की पूरी नींव — और अधिकांश अचूकता — कांप गई है। पवित्र शास्त्र एक चर्च दिखाते हैं जो बुजुर्गों और प्रेरितों द्वारा निर्देशित होता है जो एक दूसरे के लिए जवाबदेह होते हैं और परमेश्वर के वचन के लिए, एक पदानुक्रमित प्रणाली नहीं जो एक पुरुष में समाप्त होती है जिसके सिद्धांत उच्चारण पर सवाल नहीं किया जा सकता। हर शिक्षा, हर स्रोत से, पवित्र शास्त्र द्वारा परीक्षा की जानी चाहिए (प्रेरितों 17:11)।

प्रायश्चित और शिशु बपतिस्मा — पवित्र शास्त्र समर्थन के बिना आविष्कार

प्रायश्चित — प्रमाणपत्र या कार्य जिसके द्वारा रोमन कैथोलिक चर्च पापों के अस्थायी दंड का क्षमा देता है — 1517 में मार्टिन लूथर ने विट्टेनबर्ग के चर्च के दरवाजे पर अपनी 95 थीसिस कीलों को हिलाते हुए प्रोटेस्टेंट सुधार को प्रज्वलित किया। और लूथर को क्रोधित होने का अधिकार था, न केवल इसलिए कि प्रायश्चित बेचे जाते थे, बल्कि इसलिए कि पूरी प्रणाली का पवित्र शास्त्र में कोई आधार नहीं है। कोई श्लोक नहीं, कोई मार्ग नहीं, कोई भी बाइबिल सिद्धांत नहीं जो किसी भी मानव संस्था को पाप के दंड को क्षमा करने का अधिकार देता है। यह प्राधिकार केवल परमेश्वर का है — वास्तविक पश्चाताप, विश्वास और मसीह का प्रायश्चित रक्त के माध्यम से प्रयोग किया जाता है (प्रेरितों 3:19, 1 यूहन्ना 1:9)।

'योग्यता की खजाना' की अवधारणा — न्यायसंगत लोगों द्वारा जमा किया गया अतिरिक्त न्याय और कौन दुनिया कैथोलिक चर्च दंड को कम करने के लिए वितरित कर सकता है — समान रूप से पवित्र शास्त्र आधार की कमी है। यहेजकेल 18:20 स्पष्ट करता है कि 'धर्मी की धार्मिकता उस पर आएगी।' आप न्याय को सिक्कों की तरह स्थानांतरित नहीं कर सकते। प्रत्येक व्यक्ति अपनी चलने, उसके अपने पश्चाताप और मसीह के बलिदान के अनुग्रह के आधार पर परमेश्वर के सामने प्रस्तुत होता है — अन्य लोगों के अच्छे कार्यों से उधार दिए गए आध्यात्मिक क्रेडिट पर नहीं। यह सिद्धांत अनुग्रह को नहीं बढ़ाता; यह इसे व्यावसायिकता करता है।

शिशु बपतिस्मा 'फिर से जन्म' के तंत्र के रूप में समान रूप से निर्णायक पवित्र शास्त्र समस्या का सामना करता है। यूहन्ना 3:3-5 यशुआ को निकोदेमस से कहता है: 'सच सच मैं तुम्हें कहता हूँ, जब तक कोई नया जन्म न पाए, परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता... जब तक कोई पानी और आत्मा से जन्म न पाए, परमेश्वर का राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।' फिर से जन्म लेने के लिए समझ, विश्वास और सुसमाचार के लिए एक वास्तविक प्रतिक्रिया की आवश्यकता है। एक बच्चा पश्चाताप नहीं कर सकता (प्रेरितों 2:38), विश्वास नहीं कर सकता (रोमियों 10:9-10) और परमेश्वर के साथ एक सचेत वाचा नहीं बना सकता। पवित्र शास्त्र में बपतिस्मा हमेशा विश्वास का अनुसरण करता है — इथियोपियाई यूनूच प्रेरितों 8:36-37 में पूछते हैं 'मुझे बपतिस्मा देने से क्या रोकता है?' और फिलिप्पुस ने उत्तर दिया: 'यदि तू अपने पूरे हृदय से विश्वास करता है, तो ऐसा किया जा सकता है।' विश्वास पहले आता है। हमेशा।

परमेश्वर के वचन द्वारा प्रत्येक सिद्धांत की परीक्षा करना — परंपरा द्वारा नहीं

प्रेरितों 17:11 में बेरीयन को प्रस्तुत किया गया है क्योंकि 'वे हर दिन पवित्र शास्त्र को देखते थे कि ये बातें इस प्रकार हैं' — यहां तक कि जब प्रेरित पॉल उन्हें सिखा रहे थे। यह मानदंड हर चर्च, हर संप्रदाय, हर परंपरा पर लागू होता है — रोम सहित। कैथोलिक चर्च का दावा कि पवित्र परंपरा पवित्र शास्त्र के साथ अधिकार के समान स्रोत के रूप में है, स्वयं एक परंपरा है, न कि एक पवित्र शास्त्र शिक्षा। 2 तीमुथियुस 3:16-17 घोषणा करता है कि 'सब पवित्र शास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से दिया गया है और सिखाने, समझाने, सुधारने और धार्मिकता में निर्देश देने के लिए लाभदायक है' — पवित्र शास्त्र नहीं और शताब्दियों के पोप डिक्री।

यह मोक्ष के लिए मायने रखता है। जब एक विश्वासी को सिखाया जाता है कि परमेश्वर तक उसकी पहुंच पुजारियों, कन्फेशनल्स, चर्च द्वारा प्रशासित संस्कार और एक पदानुक्रम पर निर्भर करती है जिससे वह सवाल नहीं कर सकता, तो उसे पवित्र शास्त्र द्वारा वर्णित परमेश्वर के साथ प्रत्यक्ष संबंध से विचलित किया जा रहा है। मंदिर का पर्दा ऊपर से नीचे तक फट गया जब यशुआ मरा (मत्ती 27:51) — किसी भी मानव पुजारी व्यवस्था द्वारा पुनः स्थापित किए जाने के लिए नहीं, बल्कि यह संकेत देने के लिए कि अब प्रत्यक्ष पिता तक पहुंच सभी विश्वासियों के लिए मसीह के माध्यम से खुली थी। वह पहुंच सुसमाचार है। कोई भी प्रणाली जो इसे अस्पष्ट करती है, देरी करती है, या मानव मध्यस्थों के लिए शर्त लगाती है, परीक्षा के योग्य है — इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितने समय तक चली या कितने लोग इसकी रक्षा करते हैं।