Mga Pagtuturo ng Katoliko na Sinuri ng mga Kasulatan: Ano Talaga ang Sinasabi ng Biblia

Ang Purgatoryo ay Walang Batayan sa mga Kasulatan

Ang doktrina ng purgatoryo ay nagtuturo na pagkatapos ng kamatayan, karamihan ng mga kaluluwa ay dapat dumaan sa isang suffering na nagpapanatili bago pumasok sa langit — at ang mga nabubuhay ay maaaring paikliin ang suffering na ito sa pamamagitan ng mga panalangin at misa na inihain para sa mga patay. Ito ay isa sa pinakamalawak na naniniwalaang paniniwala ng Katolisismo, at gayon pa man hindi ito makikita saanman sa Biblia. Walang kahit isang pagkakataon. Ang buong doktrina ay umaasa sa tradisyon, ang selective na paggamit ng 2 Macabeos (isang deuterocanonical na libro na tinatanggihan ng parehong mga Protestant at mga naniniwalang sunmusunod sa Torah bilang autoritatibong Kasulatan) at ang pilosopikong pag-iisip — hindi sa ipinahayag na Salita ng Diyos.

Ang Hebreo 9:27 ay kasing direkta ng Kasulatan: 'At gaya ng itinakda para sa mga tao na mamatay minsan, at pagkatapos nito ang paghuhukom.' Walang intermediate na estado ng pagsisigasig sa pagitan ng kamatayan at paghuhukom. Walang pangalawang pagkakataon na malinisan pagkatapos ng libingan. Ang manunulat ng Hebreo ay nag-uugnay ng kamatayan kaagad sa paghuhukom — at ang susunod na verse (Hebreo 9:28) ay nag-uugnay ng paghuhukom na ito sa sakripisyo ng Cristo, hindi sa anumang karagdagang pagsusuffer na dapat naming gawin. Kung ang dugo ng Yeshua (Hesus) ay hindi ganap na naglilinis sa naniniwala, kung gayon ito ay hindi sapat — at ito ay isang malalim na nakakagulat na implikasyon ng doktrina ng purgatoryo.

Ang 1 Juan 1:7 ay nagsasaad na 'ang dugo ng Jesucristo ang kanyang Anak ay naglilinis sa atin mula sa lahat ng kasalanan.' Hindi mula sa karamihan ng kasalanan. Hindi mula sa kasalanan na walang temporary na parusa. Mula sa lahat ng kasalanan. Kung maglalakbay tayo sa obediensya — gumagawa ng mga utos ng Diyos, tunay na nagpapagsisi, nagsisikap sa pamamagitan ng pananampalataya — ang kapatubaran na gawain ng Messiah ay kumpleto. Ang pagdagdag ng isang post-death purification process ay hindi nagpapagalang sa krus; ito ay binabawasan. Ang mga naniniwala ay dapat tanggihan ang purgatoryo hindi dahil sa anti-Catholic na bias, kundi dahil sa katapatan sa kung ano ang malinaw na itinuro ng Kasulatan.

Ang Pag-pray sa Maria ay Sumasalungat sa Natatanging Mediator ng mga Kasulatan

Ang devosiyon ng Katoliko sa Maria ay nagsasama ng mga panalangin na direktang nakatuon sa kanya — hinihiling siyang makipag-intercede sa Diyos para sa naniniwala. Ang rosaryo, ang mga panalangin ng Ave Maria at ang mga tawag sa Maria bilang 'Mediadora' ay sentral na katangian ng Katolikong pagsasanay sa buong mundo. Ngunit ang mga Kasulatan ay malinaw sa puntong ito: may isang mediator lamang sa pagitan ng Diyos at ng sangkatauhan, at hindi ito si Maria. Ang 1 Timoteo 2:5 ay malinaw na nagsasaad: 'Dahil mayroon lamang isang Diyos, at isang mediator sa pagitan ng Diyos at ng mga tao, ang taong Jesucristo.' Isa. Hindi isa sa marami. Hindi ang pangunahing may iba na pinapayagan. Isa.

Si Maria ay isang makatarungang at napakabuting babae — ang sisidlan kung saan ang Messiah ay pumasok sa mundo (Lucas 1:42). Ang mga Kasulatan ay nag-honour sa kanya. Ngunit ang mga Kasulatan ay hindi kailanman nagtuturo sa mga naniniwala na mag-pray sa kanya, maghanap ng kanyang intercession o itaas siya sa isang mediating na papel. Sa katunayan, ang komunikasyon sa mga patay — kahit sa mga makatarungang patay — ay malinaw na ipinagbabawal sa Torah. Ang Deuteronomio 18:10-11 ay naglilista ng pagkonsulta sa mga patay sa mga praktikal na laikas na iniutos ng Diyos sa kanyang mga tao na iwasan. Ang pag-pray sa Maria, ang paghingi ng kanyang intercession, ang paggamot sa kanya bilang isang accessible na spiritual intermediary — ito ay buong-buo na nahuhulog sa kategoryang iyon anuman ang intensyon.

Ang primitive na simbahan ay nag-pray sa Ama sa pangalan ng Yeshua (Juan 16:23). Iyon ang pattern. Iyon ang pagtuturo. Ang pagtaas ng Maria sa isang halos-divine na interceding na papel ay umusbong sa loob ng mga siglo sa pamamagitan ng mga concil at tradisyon — hindi sa pamamagitan ng apostolic na pagtuturo. Kapag ang mga naniniwala ay nagsayang sa Yeshua bilang natatanging mediator at nagtukoy ng mga kahilingan sa isang yumao na tao, sila ay gumagana sa labas ng modelo na itinatag ng mga Kasulatan. Ang pagmamahal sa Maria ay dapat ipahayag sa pag-honor sa kanyang papel sa redemptive history — hindi sa mga doktrinang sumasalungat sa kung ano ang malinaw na itinuro ng kanyang Anak.

Ang Papal Infallibility ay Bumubuo sa Galatas 1:8

Ang doktrina ng papal infallibility — pormal na tinukoy sa First Vatican Council sa 1870 — ay nagsasaad na kapag nagsasalita ang Papa ex cathedra sa mga katanungan ng pananampalataya at moral, ang Espiritu Santo ay pinoprotektahan siya mula sa error. Ito ay epektibong naglalagay ng mga pahayag ng Papa sa itaas ng lahat ng pagwawasto. Ngunit ang liham ni Pablo sa mga Galata ay sinisirang ang abot ng ideyang ito bago pa ito kahit maimbento. Ang Galatas 1:8 ay nagsasaad: 'Ngunit kahit kami o isang anghel mula sa langit ay magsasaita sa inyo ng ibang ebanghelio kaysa sa aming inihayag sa inyo, siya ay karapat-dapat sa lakad.' Kasama nito ang sarili ni Pablo. Kasama ng mga anghel. Walang tao — walang obispo, walang papa, walang council — na higit pa sa pagsusuri ng mga Kasulatan.

Ang pamagat na 'Pontifex Maximus' sa sarili nito ay karapat-dapat na suriin. Ito ang titulo ng pangunahing priest ng pagan Rome — ang high priest ng state religion ng Roman — ginamit ng mga emperor ng Roman mula Kay Julius Caesar sa buwan. Kapag ang Kristyanidad ay naging state religion ng Roma sa ilalim ng Constantine, ang titulo ay nag-migrate sa Bishop ng Rome. Ang papa ngayon ay lumalakad pa rin ang pamagatang ito nang opisyal. Ang pangalan ay hindi nagmula sa mga Kasulatan, sa primitive na simbahan o sa anumang apostolic. Ito ay minana mula sa pagan na Roman imperial religion — isang katotohanan na dapat magbigay ng seryosong pagpapigil sa bawat seryosong estudyante ng Biblia.

Si Peter, na itinuturing ng mga Katoliko bilang unang papa, ay inulit nang public ni Pablo ng mukha sa mukha dahil sa kompromiso sa ebanghelio (Galatas 2:11-14). Kung ang inaasahang unang papa ay maaaring mawaktan at inulit ng isang kasama na apostol, ang buong pundasyon ng papal authority — at higit pa ang infallibility — ay naliligaw. Ang mga Kasulatan ay nagpapakita ng isang simbahang pinamumunuan ng mga matanda at apostol na responsable sa isa't isa at sa Salita ng Diyos, hindi isang hierarchical system na nagtatapos sa iisang tao na ang mga doctrinal pronouncements ay hindi maaaring tanungin. Bawat pagtuturo, mula sa bawat pinagkukunan, ay dapat suriin ng mga Kasulatan (Mga Gawa 17:11).

Ang Indulgences at Infant Baptism — Mga Imbensyon na Walang Scriptural Support

Ang mga indulgence — mga sertipiko o gawain kung saan ang Simbahang Katoliko ay nag-alok ng remission ng temporal na parusa para sa mga kasalanan — ang nag-alab ng Reformation ng Protestant kung kailan ni-nail ni Martin Luther ang kanyang 95 Tesis sa pinto ng simbahan sa Wittenberg sa 1517. At tama si Luther na nag-indignant, hindi lamang dahil ang mga indulgence ay ibinebenta, kundi dahil ang buong sistema ay walang batayan sa mga Kasulatan. Walang verse, walang passage, walang biblical principle na nagbibigay sa anumang human institution ng awtoridad na remit ang parusa para sa kasalanan. Ang awtoridat na iyon ay nangunguna lamang sa Diyos — na ginagamit sa pamamagitan ng tunay na pagpagsisi, pananampalataya at ang expiatory na dugo ng Yeshua ang Messiah (Mga Gawa 3:19, 1 Juan 1:9).

Ang konsepto ng isang 'treasury ng merits' — walang hanggang hustisya na naipon ng mga saints at ang Birhen Maria na maaaring i-dispense ng Simbahan upang bawasan ang parusa — ay pantay na walang Foundation scriptural. Ang Ezekiel 18:20 ay malinaw na nag-iwan na 'ang hustisya ng mga makatarungan ay magiging sa kanya.' Hindi mo maaaring ilipat ang hustisya kung parang ito ay pera. Bawat tao ay nagpresenta sa harap ng Diyos batay sa kanilang sariling paglalakbay, sa kanilang sariling pagpagsisi at sa biyaya ng sakripisyo ng Messiah — hindi sa spiritual na kredito na hiniram mula sa mabuting gawain ng ibang tao. Ang doktrinang ito ay hindi nag-exalt ng biyaya; ito ay nag-commercialize nito.

Ang infant baptism bilang mekanismo para sa 'maging muling ipinanganak' ay nahaharap sa isang pantay na decisive scriptural problem. Ang Juan 3:3-5 ay nag-record ng Yeshua na nagsasabi sa Nicodemus: 'Tunay, tunay, sinasabi ko sa inyo, ang sino man ang hindi maging muling ipinanganak, hindi makikita ang kaharian ng Diyos... kung sinuman ang hindi ipinanganak ng tubig at ng Espiritu, hindi makakapasok sa kaharian ng Diyos.' Ang pagiging muling ipinanganak ay nangangailangan ng pag-unawa, pananampalataya at isang tunay na tugon sa ebanghelio. Ang isang sanggol ay hindi maaaring magpagsisi (Mga Gawa 2:38), hindi makakapaniwala (Mga Romas 10:9-10) at hindi maaaring gumawa ng conscious covenant sa Diyos. Ang baptism sa mga Kasulatan ay laging sumusunod sa pananampalataya — ang Ethiopian eunuch sa Mga Gawa 8:36-37 ay nagtanong na '¿Ano ang pumipigil sa akin na maging baptised?' at sumagot ni Philip: 'Kung naniniwala ka ng buong puso, maaari.' Ang pananampalataya ay una. Lagi.

Sinusuri Ang Bawat Doktrina sa Salita ng Diyos — Hindi Sa Tradisyon

Ang mga Beroean sa Mga Gawa 17:11 ay ipinakita bilang modelo dahil 'araw-araw ay sinusuri ang mga Kasulatan upang makita kung ang mga bagay na ito ay gayon' — kahit noong ito ang apostol Pablo ang nagtuturo sa kanila. Ang pamantayan na iyon ay nalalapat sa bawat simbahan, bawat denominasyon, bawat tradisyon — kasama ang Roma. Ang pagklaim ng Simbahang Katoliko na ang Sagradong Tradisyon ay kasama ang Kasulatan bilang isang pantay na mapagkakatiwalaang pinagkukunan ay sarili nito ay isang tradisyon, hindi isang scriptural teaching. Ang 2 Timoteo 3:16-17 ay nag-declare na 'ang buong Kasulatan ay inspirado ng Diyos, at kapaki-pakinabang sa pagtuturo, sa pagwawasto, sa pagko-correct, sa pagtuturo ng katuwiran' — hindi ang Kasulatan plus na siglong ng papal decrees.

Ito ay mahalaga para sa kaligtasan. Kapag ang isang naniniwala ay itinuro na ang kanyang access sa Diyos ay nakadepende sa mga pari, mga confessional, mga sacrament na inihatid ng simbahan at isang hierarchy na hindi niya maaaring tanungin, siya ay dine-divert mula sa direktang relasyon sa Diyos na inilalarawan ng mga Kasulatan. Ang veil ng templo ay nabasag mula sa itaas hanggang sa ibaba kung kailan namatay si Yeshua (Mateo 27:51) — hindi upang maging reinstate ng anumang human priestly system, kundi upang ipahiwatig na ang direktang access sa Ama ay bukas na para sa bawat naniniwala sa pamamagitan ng Cristo. Ang access na iyon ay ang ebanghelio. Anumang sistema na ito ay nag-obscure, pinapabagal o ina-condition sa mga human intermediary ay nararapat na suriin — anuman ang mahabang panahon o maraming tao ang nagdedefend nito.